佛子行三十七頌開示
第九偈：
三界樂如草頭露
須臾剎那毀滅法
恆時不變解脫果
希求其為佛子行
三界為地上的人眾、上方的天眾，以及下方的龍族。這三界中的所有眾生都貪著感官享受的愉悅。我們未能解脫，是由於貪執輪迴，因為我們認為可以透過感官的滿足而找到真實的快樂。我們很容易就能了解到瞋恨是痛苦的因，而且我們隨時都願意捨棄這種負面情緒。但是更難了悟的是：讓我們依然流轉於輪迴的真正原因，是由於我們誤信自己最終可在輪迴裡找到些許的快樂。因此，要體認到我們對於輪迴之樂的欲望，是較為困難的。我們無法遠離痛苦，是因為我們放不下這份欲望。儘管如此，不論我們多麼努力，就算能獲得所努力追求的事物，它也無法持久。當死亡來臨時，我們被迫捨棄一切。然而，會跟隨我們的卻是負面的印記，也就是為了獲得世間快樂所造下的業。
諸法無常，每一刻都在改變；猶如草尖的露水一般，沒有事物能夠長存。執著於事物的恆常性，是極為無明的。巴珠仁波切曾說：「執著於色，就有如飛蛾撲火。執著於聲，就有如鹿受到獵人的笛聲所惑。執著於味，就有如魚兒咬下魚餌。執著於觸，就有如大象陷入泥沼。執著於香，就有如蜜蜂飛入了食蟲花。」舉例來說，大象認為進入清涼的泥沼是非常愉悅的，但因牠的身軀太重，以致很容易就陷入其中，若是無法爬出便會喪命。
與此類似，我們猶如沉溺於泥沼的大象一般，認為輪迴是愉悅的。一開始我們非常享受，中間時我們經驗到痛苦，到最後我們發現無法解脫。一開始，我們相信若能獲得想要的對境，便能為我們帶來滿足。當我們獲得了之後，它卻變成痛苦的因。如果某件事的功德和過失相等，或者過失較多，那麼你就不應該去做。這是你在受用令你愉悅的事物之前所應該考慮的。譬如，要是你慎重考慮，就不會過度酗酒。只喝一點酒是無妨的，它還可能有藥效。但如果你過度飲酒而喝醉，最終將酗酒致死。如果你誠實面對，此生的許多享樂，在很多時候都是極大痛苦的因。
依怙主噶千仁波切「慈心、悲心與心性的叮嚀」
翻譯－法壽
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